Нам остается всего лишь немного подождать, чтобы узнать, смогут ли эти искусственные «жесты доброй воли» дать начало новой моде, которая соединит в себе черты традиционных западных и не-западных стилей; как подметил Назим Хан, шальвар-кемиз во многом подобен модному брючному костюму, который женщины носят на Западе; в Индии, особенно в больших городах, он может точно так же использоваться в качестве удобной повседневной или рабочей одежды. Не только идеология, но и география определяет то, как выглядит покров, который носят женщины в том или ином обществе, — в мире существует множество фасонов и столько же слов для их обозначения. Например, слово «паранджа» (или «бурка»), сегодня прочно ассоциируется с Афганистаном, хотя в действительности и сами афганцы, и весь арабский мир предпочитают ему другое название — «чадра» (Daly 2000) — для описания предмета одежды, покрывающего фигуру с головы до ног и имеющего всего лишь одно сетчатое «окошко» на уровне лица, которое позволяет женщине хоть как-то видеть, что происходит вокруг. А вот перевязочный материал. В Пакистане женщине достаточно покрыть голову плотным платком так, чтобы он полностью скрывал волосы; тогда как в Саудовской Аравии к покрывалу, которое надевают на голову, спуская до самых бровей, крепится еще одно непрозрачное полотнище, закрывающее всю нижнюю часть лица и грудь, так что у женщины остаются видны одни глаза. Не только феминистки на Западе, но и многие борцы за установление светских порядков в странах исламского мира (в частности, Кемаль Аттатюрк в Турции) в XIX и XX веках утверждали, что эмансипация женщин-мусульманок, помимо прочего, должна избавить их от обязательного ношения покрова. Массовая кампания за освобождение женщин из далеких азиатских республик от чадры, которую развернули в Советском Союзе в 1920-е годы, зачастую приводила к тому, что после отъезда вооруженных советских агитаторов женщин, посмевших обнажить лицо, карали смертью — как опозоривших себя и весь свой род.